У человека есть два способа прожить свою жизнь. Один вариант — действовать из самскар, отпечатков прошлого. Отпечатки прошлого шевелятся внутри меня и формируют желания и стремления — это и мой инстинкт, и самые разные физические и психические амбиции. Идти туда, куда подталкивают самскары, — это обычный путь, обыденный.

Но у каждого человека внутри есть и острейшая духовная жажда. И он может решить двигаться туда, куда ведет она. Человек, который в своей жизни движим духовной жаждой, переполнен стремлением к Богу и радостью, и эта радость из него выплескивается вверх, — такой человек и есть марг. «Ананда марга прачарака сангха» — это клуб или организация, сообщество людей, которые пропагандируют Путь блаженства и стремятся открыть его для других. Но этот путь не ограничен никакой конкретной организацией, он везде. Для меня и христиане — это марги, и буддисты — это марги. Насколько я понимаю, вообще существует только один духовный путь. Когда человек движется к Богу — это и есть «Ананда марга».

Эту организацию-сообщество создал наш гуру Шри Шри Анандамурти в 1955 году. Он начал инициировать еще в 1938-м, и до 1955 года он это делал тайно. У гуру были ученики, но эти люди друг о друге не знали, и каждый из них думал, что он — единственный ученик тайного мастера. Они, а потом и все последователи называли его теплым именем Баба, «отец», самый дорогой, как первое слово в общей мантре «Баба нам кевалам».

В начале 1950-х началось постепенное открытие, и Баба сказал ученикам, что они могут пригласить своих родственников и те тоже могут получить инициацию. Это была первая вспышка.

До этого Баба запрещал кому-либо рассказывать о себе, он говорил: «Я только для вас». Первые ученики медитировали, ощущали вдохновение и пользу от этого, но им хотелось приобщить к этому благу, к садхане, и своих близких. Это же естественное желание: когда у тебя что-то хорошее есть, то ты хочешь поделиться. Первых учеников было, наверное, около двадцати, когда они привели к гуру все свои большие семьи, то возникла организация человек на пятьдесят.

Поначалу гуру всех инициировал сам, но, когда организация разрослась, это уже было невозможно, так возник институт ачарьев, наставников. Ачарьи учат своим примером и выполняют инициацию от имени гуру.

И потом ученики сказали: «Баба, мы не можем это в узком кругу сохранять, надо создать организацию». И он говорит: «Ну ладно, хорошо, пишите устав». Они написали устав и создали организацию в 1955 году. Уставная цель — продвижение пути самосовершенствования и распространение в обществе служения.

Главный наш девиз — «Атмамокшартхам джагатхитая ча» — указывает на две жизненные цели. Когда марг получает посвящение, он их принимает. Первая цель — это жизнь ради освобождения, ради того, чтобы делать себя лучше, освобождать свое сознание от влияния невежества, от влияния корысти, шести врагов и восьми оков разума. Вторая — «джагат хитая ча» — служение, цель: способствовать спасению всех живых существ, помощь другим людям, животным и растениям во всех сферах — физической, психической, духовной.

Из этого короткого лозунга прорастает все остальное — конституция, устройство секций организации, которые подчинены задаче служения. Можно сказать, что «Ананда марга» — это платформа, во-первых, для практики медитации, благодаря которой медитирующие люди могут общаться друг с другом ради сатсанга, обмена вдохновением, и во-вторых, для служения.

Индия, конечно, особенная страна. Люди там всю жизнь читают истории о йогинах, они рассказывают истории о медитации-садхане, все восхищаются выдающимися практиками. Но удивительно и то, что всерьез и системно садхане почти никто не учит даже в Индии! Конечно, есть разные школы, но обучение в них, увы, чаще всего частичное. Кто-то учит хатха-йоге, кто-то — религии и мифологии, кто-то — текстам, кто-то — мантра-медитации. Духовному искателю очень сложно найти целостную систему, это каждый раз драматичный путь.

«Ананда марга» учит целостной практике, и обучиться ей может любой желающий. И это один из факторов быстрого роста организации и числа последователей. Но не единственный. Очень важна и сила гуру. Люди видели изначально в Шри Шри Анандамурти экстраординарную личность со всеми теми сверхспособностями, которые только в писаниях можно было прочесть. А в Индии йоговские силы и сверхспособности очень вдохновляют людей. Если читать книги первых учеников, то кажется, что их жизнь была одним сплошным карнавалом мистической силы. Баба не жалел «спецэффектов», раздаривая их направо и налево. Ученики и последователи еще, конечно, и друг другу в красках пересказывали истории о чудесах, сотворенных гуру, и скоро возникла очень мощная массовая легенда об Анандамурти, мастере, который подобен богам.

Для начала многим было просто любопытно даже встретиться с таким человеком. Многие думали: «Схожу, не убудет от меня». Но когда они попадали в поле его гравитации, то уже навсегда. Он силой своей любви, своей мудрости так притягивал людей, что они становились его учениками.

Кроме того, Индия в то время, в 1950-е, была еще во многом кастовой страной, да и сейчас пережитки этой системы еще сильны. Но люди в большинстве, конечно, понимали средневековый абсурд существования кастового неравенства и притеснения. Это же уникально бесчеловечная система. Да, в России долго существовали сословия, но все же были возможны исключения: например, Михаил Ломоносов родился в семье крестьянина, и ему сложно было в тех общественных условиях стать ученым, но он пробивал дорогу и пробил ее.

В Индии было еще тяжелее, чем где-либо. Если ты из касты шудр, из рабочего класса, и при этом ты услышал священные мантры, то тебе в древности могли свинец залить в уши в наказание за святотатство. Каста браминов удерживала свою власть и влияние, ведь если знания оказались бы доступны всем, то зачем была бы нужна каста священников. В глубине души люди давно уже не принимают кастовую систему, но она все еще распространена в Индии на уровне обычая.

Отказ «Ананда марги» от кастовой системы и четкая оппозиция ей нравилась многим людям. Это практически миф о Прометее, который украл у богов огонь, чтобы принести его людям. Шри Шри Анандамурти, поправ кастовые предрассудки и религиозные догмы, стал обучать медитации всех людей, любых каст и национальностей. Более того, он стал обучать не только мужчин, но и женщин.

Для Индии это нехарактерно. Женщина считалась собственностью мужа, и ни о какой садхане, ни о какой духовной практике в ее жизни, конечно, и речи не было. По традиции женщина могла ходить в храм и участвовать в коллективных храмовых ритуалах на определенных ролях. Но она не считалась в традиции самостоятельной личностью, способной развивать свой интеллект и интуицию.

А в «Ананда марге» есть женщины-ачарьи, то есть наставники, — такого не было. Да, известно из традиции, что Будда принял свою жену в монахини. Но чтобы женщина стала наставником — такого не случалось никогда.

Для понимания феномена быстрого роста популярности «Ананда марги» важно также и то, что Шри Шри Анандамурти — еще и социальный философ. На одной духовности в бедной стране далеко не уедешь. Когда в стране миллионы голодных, невозможно вести к просветлению, сначала нужно накормить людей. Духовные люди — это же идеалисты. Они мечтают о благе для всех существ, о справедливости. И многие последователи Бабы чувствовали, что в них откликается социальная повестка, и они стремились посвятить жизнь улучшению мира — и духовному, и социальному. Плюс личный пример практиков. Последователи видели, что с такими людьми можно иметь дело. Могу про себя сказать. Когда я в момент жизненного кризиса у себя в Барнауле встретил ребят, которые медитируют, мне показалось, что они — ангелы. Не в том смысле, что святоши. Я нашел очень чистых, честных людей, которые в то же самое время обладают сильным, хорошим интеллектом и интуицией.

— Почему гуру до 1955 года скрывался?

Это мне неведомо. Может быть, надо было первым ученикам поделать достаточно медитации, чтобы вообще понять что-то, понять философию. Возможно, ему нужно было, чтобы возникло ядро учеников, которые глубоко понимают духовность, чтобы не создать ненароком очередную религию с догматичными суевериями. Но это мои спекуляции, я не знаю, какая его причина.

— Может быть так, что самому гуру было нужно свое телесное воплощение довести до какой-то высокой стадии? Я тут ищу аналогию в евангельской истории, в которой есть эпизод преображения Христа.

На самом деле его реализация, согласно преданию, произошла уже в пять лет, он уже совсем маленьким мальчиком осознал себя и свою миссию.

Когда Шри Шри Анандамурти был совсем маленьким, он часто неподвижно лежал на кровати. Однажды семья поехала в гости к дяде, у которого был большой манговый сад. Все дети бегали, сосали манго, играли в игры, а он один лежал и смотрел в потолок. Его сестра возмутилась:
— Что ты за такой лентяй, что ты тут делаешь?
Он ей ответил:
— Я пересматриваю историю Вселенной.
— Ну что за вздор, ты лежишь, а некоторые дети в твоем возрасте уже свое имя могут написать.

Тогда он встал и с характерной взрослой улыбкой спокойно написал свое имя на нескольких языках — хинди, английском, фарси, бенгальском. Сестра всерьез испугалась — что это такое, почему и как это он знает, но больше его не тревожила. Баба впоследствии смеялся, когда это вспоминал. Он говорил: «Я в то время планировал свою миссию». Более того, он показывал свои детские черновики.

Первого ученика гуру инициировал в семнадцать лет, будучи студентом колледжа. Но он вернулся в город Джамалпур, а это богом забытое место, в котором не было ни университетов, ни знаменитых монастырей. То, что он родился и начал учить здесь, — чудо. Он был из тех гуру, которые с самого рождения понимали, для чего живут, какая у них миссия, и уже несли в себе эти знания, которые были готовы отдать.

С 1955 года он начал открыто принимать учеников, но при этом оставался занятым человеком, добывал деньги для семьи, работая скромным бухгалтером. Но почти весь корпус будущего учения он дал тогда, в первые годы. У него было любимое место для прогулок с учениками — очень уединенное. По преданию, там некий англичанин и тигр столкнулись в схватке, оба были сильными и в итоге оба погибли от ран, и там находились их могилы. Баба ходил с последователями каждый вечер на прогулку, они беседовали о личной жизни учеников, учитель отвечал на их вопросы. Потом они приходили на могилу тигра, Баба давал философскую лекцию на тридцать минут, а ученики все это записывали при свете фонарика. Эти беседы сформировались в итоге в базовые философские труды, так, например, возникла книга «Прарамбика даршана» («Элементарная философия»). Так же были созданы «Идея и идеология», «Ананда сутрам», «Дживан веда». Ключевой корпус идей в изложении «для всех» был оформлен как раз с 1955 по 1960 год. Впоследствии возникли целые разделы философии, практической биопсихологии, социального учения, но из того корня, который возник на заре. И дальше учение подавалось в разной степени сложности, происходило его углубление и развитие. Например, ежедневные обращения к ученикам были скомпонованы в книге, которая называется «Ананда вачанамритам» («Блаженный нектар речи»), и она написана довольно просто и прозрачно. А выступления во время больших собраний учеников собраны в книге «Субхашита самграха» («Благословенное собрание») — она ядрено-философская, требуется большое напряжение, чтобы понять. Но и то и другое восхищает. Я много лет перевожу книги Бабы, и я все время в восхищении, все время нахожу в них что-то новое. Я меняюсь, мое мировоззрение меняется, и я нахожу в учении все более глубокие ответы. Философия Бабы очень логична. Мой ум скептичен, я придирчиво цепляюсь — вот этот тезис не доказан, но, неизменно возвращаясь, обнаруживаю, что он был доказан двумя страницами ранее, и я удивляюсь — как должен быть устроен разум, чтобы удерживать в голове все отсылки и переплетения его философии.

— Насколько все же «Ананда марга» была влиятельной к началу 1970-х? Индийским властям было чего бояться или репрессии последовали из-за преувеличенного страха правящих кругов?

Последователей гуру можно было встретить повсюду, они уже работали в судах, в полиции и даже в парламенте. У властей могло возникнуть ощущение, что это действительно опасное движение. «Ананда марга» прямо декларировала свои принципы и пропагандировала не только духовный путь, но и социальные преобразования. Мирные, но по существу революционные. Баба предлагал совершенно новый путь развития, далекий как от капитализма, так и от коммунизма советского типа. Но это не преступление по меркам того времени. Индия — самая большая демократия в мире, и, в общем-то, и формально общественные, и духовные движения не запрещены. Да и тактика преобразований у движения была и остается исключительно мирной и постепенной — через духовный рост людей. «Ананда марга» помогала становлению множества нравственных людей, причем сосредоточенных не только на личном духовном росте, но и на служении другим.

— Как вы думаете, если бы у движения не было социально-преобразовательной философии, остался бы только мистический демократизм, проявился бы конфликт с властями штата?

В принципе, конфликт с окружающими застарелыми привычками общества возник уже из-за того, что последователи Бабы из среды браминов при духовной инициации отказывались от ношения священной нити, которая обозначала кастовое превосходство.

Принявший посвящение молодой марг приходил домой с отстриженной шикхой (косичкой на голове) и без священной браминской нити, и там его зачастую ждал скандал с родителями. С точки зрения семьи он отказывался от традиций рода, от того, во что они верили. Как и везде в мире 1960-е — это бунт молодежи против старых порядков, молодежь верила в светлые идеалы, а старшее поколение смотрело с ужасом на разрушение традиций. А из браминской касты много ребят становились маргами — все-таки у них воспитывалась склонность к духовной жизни, но официальная ритуальная религиозность их жажду уже не утоляла. Все это создавало сильное напряжение со стороны браминов по отношению к Бабе и к организации.

Кроме того, все ученики при посвящении принимали принципы нравственности яма-нияма. А это, в частности, означало, что чиновники, сотрудники полиции, налоговой службы — вплоть до членов парламента — не шли на обычные компромиссы, принятые в бедной и насквозь коррумпированной стране. Они не брали и не давали взятки, не воровали, старались не наносить никакого вреда живым существам. А когда все воруют, а один не ворует, очевидно, возникает напряжение: «трезвый на свадьбе — шпион».

А еще Баба очень сильно критиковал коммунистов и официальные церкви за коррупцию, эксплуатацию, предрассудки и догмы, то есть он сам шел на обострение конфликта с важнейшими столпами тогдашнего индийского общества. Он столь же жестко критиковал и капитализм.

— А почему? Мне показалось, что марги терпимы к другим искренним верам и практикам.

Если что-то непотребное есть в мире, если есть что-то, что вызывает страдание людей и останавливает развитие, то терпимость к этому — это нечестность. Мы в таких случаях не сглаживаем, мы так и говорим: это вредно для общества и этого быть не должно.

Оказалось, что все основные силы в мире стали противниками «Ананда марги» — и капитализм, и коммунизм. Причем конфликт с Коммунистической партией Индии приобрел непосредственный и горячий характер, а буржуазные и традиционалистские силы, конечно, и не думали заступаться. Центр «Ананда марги» с 1962 года переместился из родного для Бабы штата Бихар в штат Западная Бенгалия. В его столице Калькутте ученики рисовали граффити «Коммунизм умер», «Коммунизм — это бесчеловечная философия».

Надо понимать, что в 1970-е годы в Бенгалии были у власти коммунисты, левые вообще в Индии были сильны, но в то время особенно, а правительству Индиры Ганди симпатизировал Советский Союз. Не знаю, насколько это так, но многие марги считают, что «просьба» разделаться с «Ананда маргой» пришла из СССР. Есть основания так думать: старшее поколение маргов помнит передачи советского радио, транслируемого на Индию, с нападками на «Ананда маргу». Для советской идеологии те, кто выступал за равенство, справедливость и сотрудничество людей, были более опасны, чем капиталистические идеологии свободного рынка, потому что лишали марксизм-ленинизм монополии на критику капитализма и на мечту о более справедливом обществе будущего. Руководство Коммунистической партии Индии (марксистской) не остановилось даже перед убийствами и репрессиями в безуспешной попытке раздавить «Ананда маргу».

— Основатель духовного движения попадает под суд, а его ученики подвергаются репрессиям — это классический сюжет, в нашей культуре вызывающий евангельские ассоциации. Только Шри Шри Анандамурти не казнили.

На самом деле его приговорили к смертной казни, но потом заменили ее на пожизненное заключение. Суд посчитал (и к этому вел адвокат), что казнь приведет к тому, что Баба станет для своих последователей мучеником, а движение станет еще более массовым. Но осуждение Бабы не могло случиться без предательства. Про это тяжело рассказывать, потому что такие вещи могут вызывать разочарование у последователей, но правда состоит в том, что на суде против Бабы свидетельствовали даже некоторые ученики и близкие, состоявшие в явном сговоре с властями и спецслужбами.

Рассказывают, что был ученик, который имел большие амбиции и авторитет в организации, и Баба решил его проверить. Он его вызвал и сказал:
— Ты хочешь быть президентом организации?
— А как же ты, Баба?
— Я буду духовным лидером, а ты — президентом.
— Я согласен.

И тогда, увидев такую жажду власти, Баба, вместо того чтобы сделать этого ученика президентом организации, отправил его в отдаленные провинции на социальное служение. Этот человек был потом среди тех, кто свидетельствовал против Бабы на суде, и он пытался захватить власть в организации, вызвать раскол. Однако это ему не удалось, и «Ананда марга» росла даже в период тюремного заключения лидера и репрессий.

Пока Баба сидел в тюрьме, было несколько попыток его убить. Одно из покушений состоялось 12 февраля 1973 года в Банкипурской центральной тюрьме. Бабе подмешали в пищу яд, в результате отравления его парализовало, у него выпали все зубы, он ослеп. Но потихонечку он отошел от отравления, восстановился и потребовал расследования. Однако в этом требовании последовательно отказали все инстанции, и Баба объявил голодовку. По тюремным правилам, если заключенный голодает, его могут начать кормить внутривенно, поэтому Баба не полностью отказался от еды, он употреблял всего стакан молочной сыворотки в день. И это голодание продолжалось больше пяти лет, до лета 1978 года, когда его в результате апелляции оправдали и освободили.

— Критики обвиняли «Ананда маргу» в том, что организация использовала такой метод борьбы, как самосожжение сторонников.

Действительно, после 1975 года, когда Баба был в тюрьме, а против его сторонников развернулись репрессии, было несколько случаев самосожжения в знак протеста. Я читал в советском журнале «Смена» статью, выпущенную еще в 1982 году, когда «Ананда маргой» в нашей стране и не пахло, в которой сюрреалистически обыгрывалась тема самосожжений. Якобы ничего не подозревающего европейца, который недавно приехал в Индию, быстро зазомбировали и довели до самоубийства.

На самом деле те, кто решился на самосожжение, были монахами и давними сторонниками движения.

Баба, будучи в тюрьме, прямо запретил самосожжения: «Я не хочу, чтобы мои сыновья и дочери жертвовали своей драгоценной жизнью ради меня. Я хочу, чтобы они служили обществу, и так они добьются гораздо большего». После того как был обнародован запрет, больше никогда это не повторялось.

Но надо сказать, что самосожжение, конечно, изобрели не марги. На Востоке это довольно частая форма радикального протеста среди монахов.

Надо понимать, что в середине 1970-х и марги были доведены до отчаяния. Гуру находился в тюрьме по ложному обвинению, организация под запретом, маргов избивали и сажали в застенки, где они подвергались пыткам. В нашем «самиздате» ходит книга «Истории пыток» про те времена, и она страшная — местные индийские силовики пытали и мучили маргов самыми изощренными способами. Самосожжения происходили на фоне отчаяния, когда у людей отобрали все самое главное — возможность жить в соответствии со своими идеалами, быть в общении — в сатсанге — с братьями и сестрами, гуру в тюрьме, братья подвергаются пыткам. К счастью, самосожжения никогда больше не повторялись.

— В этом месте, кажется, надо задать неприятные вопросы. Российская «антисектантская» публицистика утверждает, что «Ананда марга» — это «закрытая тайная организация, устроенная по военному образцу», и это определение кочует из одной заметки в другую. Одним из признаков секты выделяется то, что якобы в организацию можно войти, но нельзя выйти без риска быть убитыми, как те пять маргов, в убийстве которых обвинили Шри Шри Анандамурти в 1971 году.

Это очевидная неправда. Люди приходят в «Ананда маргу» и уходят из нее абсолютно беспрепятственно. Я сам видел, что даже авадхуты, монахи, которые принесли обеты, уходят. Конечно, на это смотреть печально. Если кто-то из монахов уходит, нарушая принесенные обеты, то это обычно оставляет сильный душевный отпечаток. Иногда уход связан с негативом и скандалом — если ты нарушил обеты, фактически предал то, во что верил, то обычно не хочется винить себя, легче винить окружающих. Но уже через 2–3 года, придя в норму, они обычно просят прощения за сказанное в момент ухода.

— И куда бывшие монахи идут?

Женятся. Живут, хозяйство ведут. Понятно, про это неприятно говорить, это больно нам всем. Страдает высокий образ ачарьи-наставника. От ачарьи очень много ожидают, как ни крути. Но он — человек, из обычного теста сделан, из обычной плоти и крови, а ожидают от него сверхчеловеческого. И когда кто-то эти ожидания не оправдывает, это приносит разочарование последователям. Мы только вчера верили в одно и то же, были братьями, а сейчас он ушел и во многом отошел от духовной практики. Это обидно и больно. Но я не осуждаю никого, потому что любой может оказаться в этой ситуации. Я же сделан из точно такого же теста, как все остальные. Но какой-то милостью свыше я способен оставаться в обществе и при этом сохранять монашеский образ жизни.

— А если говорить об обычных последователях, не монахах, что их делает маргами и как устроен вход и выход?

Никак не устроен. Если ты внутри считаешь себя маргом, то ты — марг. У нас нет системы членства, у нас есть система последователей. Последователь ты или нет, решаешь исключительно ты сам. Тебе даже объявлять никому не надо, что, мол, ухожу. Если ты принимаешь философию, идеологию, образ жизни «Ананда марги», то ты — последователь, перестал принимать — перестал быть последователем. Все очень просто.

После ухода Шри Шри Анандамурти «Ананда марга» продолжила работу, она готовит монахов-наставников, последователей, развернув деятельность по всему миру. Наиболее известно, наверное, AMURT — сокращение от Ananda Marga Universal Relief Team («Универсальная команда помощи „Ананда марга"») — благотворительное отделение организации вроде Красного Креста, которое было очень активно во время катастрофических стихийных бедствий на Филиппинах и в других странах. Его члены восстанавливают деревни, строят школы и больницы. RAWA — сокращение от Renaissance Artists and Writers Associations («Ассоциация деятелей искусства и писателей Возрождения») — это движение за новый ренессанс в культуре, за то, чтобы поставить искусство на службу человечеству, а не деньгам. Всего в организации сорок два тематических отделения, охватывающих разные сферы жизни.

— Как устроено добывание ресурсов и бюджет организации?

Одно время я думал, что «Ананда марга», наверное, организация вроде церкви и платит ачарьям-наставникам какую-никакую зарплату. Я размечтался — отличная была бы работа, ездишь по всему миру, делаешь важное дело, а тут еще деньги дают. Но на самом деле никакой зарплаты не оказалось — волка кормят ноги. Я живу на пожертвования, но для монаха по дхарме его это нормально — принимать пожертвования. Когда ты делаешь работу, нацеленную на благо других людей и когда кто-то тебе помогает в этой работе — это нормальная практика.

Есть такая сказка. Пригласили демонов и богов на пир и сделали так, что у них руки в локтях не гнутся. Был шикарный обед, но достать рукой еду и положить ее в рот было невозможно. Демоны не смогли ничего съесть, они выворачивались, злились и в итоге ушли с пира голодные. А боги первым делом начали кормить друг друга. И, конечно, все наелись.

Наш подход — ты делай служение и не волнуйся о себе. Всегда найдутся люди, которые тебя поддержат. Потому что люди видят твою искренность. И они помогают.

— А откуда больше поток: от пожертвований или от организации мероприятий — ретритов, лекций, коллективных медитаций?

От людей больше. Мероприятия мы стараемся делать, когда возможно, бесплатными либо с очень небольшой маржей. Если бы мы считали работу всех специалистов, включая поваров и маркетологов., то каждое мероприятие должно было стоить раза в три дороже. Большую часть работы все мы делаем на общественных началах. И если что-то остается, то это направляется на развитие хороших проектов.

— Какой сейчас масштаб организации? Сколько в ней народу?

Сложно посчитать, формального членства же нет. Я думаю, ну уж не меньше миллиона человек. Но в основном в Индии. За ее пределами — небольшие кластеры, тысячи человек на страну.

— А в России сколько?

Я думаю, около тысячи.

— То есть существенно, на 2–3 порядка меньше, чем аудитория «Уроков медитации» в YouTube?

Одно дело учиться чему-то интересному и полезному (например, смотреть видео «Уроков медитации», ездить на ретриты, медитировать), а другое — реально помогать, участвовать в жизни организации. Абсолютно не обязательно для этого всего становиться маргом. Но если вы решите, надо понимать, что наш путь непростой и очень требовательный. Ты на тропе войны — постоянно сталкиваешься с тем, что общество тебя не принимает. Ты для многих — инакомыслящий человек.

«Война королей имеет конец, а война духовного искателя не заканчивается ни днем, ни ночью». Пока ты не победишь, то есть пока не станешь святым, ты находишься в состоянии войны. У человека может быть первичный запал, и он движется некоторое время на этом топливе. Но потом его потихонечку исподволь соблазняет обычная жизнь, и он забывает свои духовные переживания, они блекнут в его памяти, он перестает в них верить и отходит от духовного пути. Мало кто удерживается. Сотня придет — максимум десять останется.

Я мечтаю о том, чтобы была хотя бы тысяча лидеров. Пусть будет тысяча, но таких людей, которые действительно осознают свою духовную жизнь как миссию, у которых действительно болит душа о стране, о мире и которые займутся ренессансом во всех сферах. Если, допустим, двадцать человек будут целенаправленно заниматься образованием, они смогут сделать за жизнь что-то? Конечно смогут. Если сотня человек будет заниматься возвышением искусства, перевода искусства на рельсы служения людям, а не деньгам, они что-то смогут сделать? Конечно, они создадут новый тренд. И на самом деле много людей не надо для преобразования общества, нужна группа людей, которые будут сконцентрированно работать, служить обществу. И это — моя мечта.