Варнаргхьядана (варна означает цвет, дан значит давать) – переводится как отдача цвета. Другое название – Гуру пуджа (означает подношение Гуру). Это практика, в которой мы предлагаем цвета нашего разума Гуру.

В широком смысле Гуру – это тот, кто рассеивает тьму: убирает ее из физической, психической и духовной сфер. Только высшее Сознание может быть Гуру – настоящим, истинным учителем, и никто другой. Источником всех знаний является высшая духовная сфера.

Идеи, реализованные на интеллектуальном уровне, мы можем видеть повсюду: ракеты летают в космос, поезда ходят по рельсам, работают компьютеры. Но, по сути, создателем всех этих вещей является высшее Сознание. Именно оно и есть высший Гуру. Именно к стопам такого Гуру мы и стремимся положить цвета своего разума.

Любая мысль, которая возникает в нашем сознании, является вибрацией. Мысль обладает одновременно звуковой и цветовой характеристиками, имеет определенную длину волны. В каждой эмоции также присутствует цвет. Глядя на мир сквозь призму этих эмоций, мы теряем объективность восприятия. Например, может ли разум, терзаемый гневом, адекватно воспринимать человека, на которого направлен гнев?

В таком состоянии забывается все хорошее, связанное с этим человеком. Или, например, кто-то испытывает большую привязанность. Разве он может адекватно воспринимать объект своей привязанности, если не мыслит жизни без него? Может ли он объективно оценить все его качества? Нет. Наличие мыслей, вритти (наклонностей) разума искажает наше восприятие реальности.

В психологии хорошим примером тесной связи между цветом и психическим состоянием человека является тест Люшера. Он заключается в выборе и расстановке цветов в порядке привлекательности в данный момент. Цвет не возникает в нашем разуме беспричинно. Существует тесная связь между состоянием разума и цветом. Наш разум спонтанно визуализирует тот цвет, который наиболее привлекателен для него именно сейчас.

Существует такая идея – «отпустить событие». В практике варнаргхьяданы реализуется процесс «отпускания». Мы отдаем все беспокоящие разум мысли, окрашенные определенным цветом, высшему Сознанию. Это своеобразная просьба о помощи: «Избавь меня от этих мыслей». Мы хотим спокойствия. Это не просьба о каком-либо материальном объекте.

Это делается для того, чтобы выйти из-под власти своих привязанностей или неприязней, очистить, привести разум в гармоничное состояние.

В медитации мы стремимся достичь перманентного состояния счастья. У нас остается ощущение своего маленького «я», выполняющего действия. Во время медитации может казаться, что в разуме полный штиль, но если вглядеться в самую его глубину, можно обнаружить, что там нет спокойствия. Некоторые из этих мыслей, даже неосознанные, находятся в постоянном движении, будто волны в океане. И каждая из этих вибраций обладает определенным цветом.

В практике варнаргхьяданы мы совершаем усилие отдать цвета своего разума, обесцветить разум, чтобы его искажения больше не влияли на нас. Цветок лотоса, уходя корнями в ил, всегда остается чистым, в какой бы грязной воде он ни рос. Если хоть на секунду успокоить свой разум, достичь идеального спокойствия, ваше маленькое «я» сольется с высшим «Я», и вы станете самим Творцом, испытывая состояние блаженства.

Высшее Сознание, являясь Творцом этой Вселенной, всегда лучше знает, какие препятствия нам нужно преодолеть, чтобы очистить разум. Варнаргхьядана – это действие доверия к Высшему: «Ты точно знаешь, что лучше для меня. Веди меня, я полностью доверяю Тебе».

Как делать эту практику?

Варнаргхьядану обычно делают после медитации. Но если разум неспокоен, ее можно сделать перед медитацией. Нужно сесть в позу ваджрасана (сидя на коленях и на пятках), сложить ладони «лодочкой» и представить в руках цветок лотоса, окрасив его первым пришедшим в голову цветом.

Если у вас в разуме есть какой-то особый объект привязанности, например, шоколад, можно намеренно представить цветок лотоса шоколадного цвета и даже наделить его запахом шоколада. Чем точнее цветок будет ассоциироваться с предметом, тем лучше.

Далее поется мантра, и вы отдаете этот цветок высшему Сознанию как своему учителю. Это можно делать безличностно или, если у вас есть духовный учитель, реализованный мастер, положите цветок к его стопам. Подношение выполняется трижды. Вы пропеваете мантру и символически отдаете цветок. И так три раза.

В четвертый раз в процессе простирания вы отдаете белый цветок лотоса с тысячей лепестков, символизирующий вашу суть, ваше эго, но уже с другой мантрой.

Этот цветок олицетворяет ваше эго. Вы отдаете ваше чистое белое эго на руководство Всевышнему, это акт полного доверия. При этом проговаривается другая мантра (она ниже).

Мужчины делают полное простирание саштанга пранам – вытягиваются в прямую линию на полу; женщины делают жест диргха пранам – остаются в той же позе, сидя на коленях, и прикасаются лбом к полу.

Идея: я делаю свое подношение тому Сознанию, с которого всё началась, из которого всё создано, в котором все существует и в котором все исчезает.