Кундалини
В этой статье раскрывается идея кундалини; вы узнаете о секретах прохождения этой духовной энергии из нижнего центра - муладхары в высший центр - сахасрару.

Кундалини са мулибхута ринатмика. В этой сутре говорится, что кундалини есть сила фундаментальной негативности. Для понимания этой концепции представьте тело человека как континуум между двумя полюсами: нижний (муладхара) - центр максимальной грубости, негативности, и верхний полюс (сахасрара) - центр максимальной тонкости, позитивности. И между ними существует мир как сочетание сознания и энергии. Чем выше, тем больше проявлено сознание и слабее влияние энергии. И наоборот, чем ниже, тем глубже латентное состояние сознания, а влияние энергии сильнее.

По сути существует только высшее Сознание, имеющее два аспекта - сознание и энергию. Это как огонь и его сжигающая способность, как молоко и его белизна. Чем больше влияние энергии, тем объект грубее. Чем сильнее доминирует сознание, тем объект тоньше. Муладхара чакра - это точка фундаментальной негативности, а кундалини – это сила фундаментальной негативности.

В процессе духовной практики необходимо трансформировать эту силу фундаментальной негативности в фундаментальную позитивность, т.е. возвысить эту силу, поднять вверх. За счет этого сознание освобождается от оков материи и возвращается в первоначальное состояние.

Когда кундалини спит в муладхара чакре, мы видим мир как множество материальных объектов, и воспринимаем их как отдельные грубые объекты, но не как нечто единое, не как сознание. Чем выше поднимается кундалини , тем тоньше становится восприятие.

Как кундалини поднимается по чакрам? И какими это сопровождается состояниями?
Когда кундалини достигает свадхиштхана чакры – это состояние называется солокья самадхи ("солокья" значит "в одной локе", на одной планете), т.е. возникает чувство, что высшее Сознание есть, Оно присутствует здесь, а не где-то в раю или на небесах. В таком случае духовный искатель ощущает божественное присутствие, возникает блаженное переживание мира и покоя.

Когда кундалини поднимается до манипура чакры, возникает состояние самипья (близость), т.е. физически и эмоционально ощущается близость с Высшим. Санскритская шлока так описывает это состояние: "Ты - моя мать, Ты - мой отец, Ты - мой друг и неразлучный компаньон, Ты - мое знание и Ты - мое богатство, Ты - мое всё, мой Бог Богов". Это очень редкое переживание, потому что пока в человеке не проснулось стремление к духовности, жизнь воспринимается как хаос. В мантре Гуру вандана говорится: «Я приветствую того Гуру, который бальзамом знания открывает глаза, ослепшие во тьме невежества». Когда кундалини поднимается, пелена с глаз понемногу спадает, и вы начинаете видеть духовный мир.

При достижении кундалини анахата чакры духовный искатель переживает саюджья самадхи, рождающее чувство соприкосновения с Высшим, как будто каждой молекулой, каждым атомом вы касаетесь духовного бытия.

Когда кундалини пересекает вишуддха чакру, возникает состояние сарупья, тогда вы чувствуете, что вас больше нет физически, вы сливаетесь с бесконечностью.
При поднятии кундалини до агья чакры происходит савикальпа самадхи - ментальное и духовное слияние с Высшим, возникает ощущение, что моя душа и высшая Душа есть одно.

Последний отрезок пути - от агья чакры до сахасрара чакры – называется королевским, потому что когда кундалини доходит до агья чакры она становится нираламбха, что значит не поддержанная, т.е. ваша индивидуальная воля не может больше содействовать вашему духовному прогрессу. Значит все границы растворились, нет больше индивидуальной воли, вы стали космическим. Теперь все зависит от воли Всевышнего, только Он может довести кундалини до высшей точки.

На последнем этапе кундалини доходит до сахасрара чакры. Это называется кайвалья (означает только, нет двух - они стали одним), состояние, когда нет чувства "я", оно исчезло, растворилось, стало безграничным Сознанием.

Есть "я" (часть разума) и есть атма (душа) - сознание, то, что знает свое бытие или небытие, что неизмеримо тоньше, чем "я". Последний этап - это когда "я" восходит в сферу высшего Сознания, становится высшим Сознанием.

Таков путь кундалини от муладхары до сахасрары. На этом пути есть много проблем и препятствий. Если вы не готовы к поднятию кундалини, может возникнуть масса неприятностей.

Например, кундалини поднимается и доходит до свадхиштхана чакры. Если свадхиштхана чакра не взята под контроль и не сбалансирована, энергия кундалини, вместо того чтобы развязать этот узел, наоборот, стимулирует его, тогда в разуме начинается сумасшествие из-за гиперактивности сексуальных чувств. Такая ситуация опасна, поэтому энергию нельзя искусственно поднимать раньше времени; это регулируется духовными практиками и духовным учителем. У вас есть определенные практики и рекомендации по дисциплине: медитация, выполнение асан, правильное питание, голодание, следование нравственно-духовным принципам. Придерживаясь их, разум постепенно и неуклонно приходит под контроль. Но в разуме могут всплывать последствия ваших предыдущих действий - самскары, и контроль снова будет потерян. В таком случае необходимо начать кропотливую работу по восстановлению контроля над разумом. Это процесс настойчивой духовной работы.
Когда чакры становятся сильными, кундалини может пройти сквозь них, ей освобождается проход. Для открытия прохода духовный ученик преодолевает много трудностей, но движение должно быть постепенным, не резким.
Искусственное преждевременное поднятие кундалини, например, при помощи пранаямы, хатха-йоги или каких-то других насильственных методов неразумно. Обычно кундалини поднимается по милости высшего Сознания, т.е. в момент готовности открывается сушумна - центральный канал, и кундалини восходит. Тогда вы почувствуете сладость высшего бытия.

Итак, для поднятия кундалини необходимо подготовить свое тело, свой разум, и тогда это произойдет. Без поднятия кундалини нет духовного осознания. Во всех традициях достижение святости, космического осознания не происходит без поднятия кундалини. Это можно чувствовать или не чувствовать, но кундалини задействована так или иначе .

После инициации кундалини пробуждается, и в медитации мантра работает как молоточек, который ударяет по кундалини и держит ее в пробужденном состоянии. Но для движения этой энергии необходима жажда высшей Истины, жажда любви к Высшему, тогда создается вакуум внутри сушумны, и кундалини начинает двигаться вверх.

Это методика светлого пути. Методика темного пути - авидья тантра - вынуждает эту энергию выйти из муладхара чакры. В авидья тантре кундалини тоже поднимается, но эта энергия используется для негативных вещей. Это приводит к тотальному душевному разложению, к деградации. В таком случае кундалини не несет блаженства, она просто дает силу, могущество, но нет соприкосновения с божественным, и разум не утончается. Поэтому у каждого есть выбор - создать условия для поднятия кундалини за счет своей истинной жажды духовности или вынудить ее выйти из нижней чакры. Выбор каждый делает сам.