Почему люди боятся интуитивной практики?
Ответ на этот вопрос не лежит на поверхности. Для понимания сути нужно пойти вглубь и спросить себя, для чего мы живем? Ведь у всех живых существ есть смысл и цель существования. А какая она у меня?
Все вокруг движется и находится в эволюционном потоке. Все живые существа проходят путь от несовершенства к совершенству, разум утончается, а примитивный интеллект становится развитым.

Как человек обычно отвечает на вопрос о цели жизни? Он или не может ответить себе на этот вопрос, или говорит, что нет никакой цели. Это в корне неверный подход. На этот вопрос есть ответ, и он известен людям с древних времен. В тот момент, когда человек осознаёт, что его маленький разум тождественен космическому Разуму, его отдельное «я» сливается с космическим «Я», а затем отдельное сознание растворяется в космическом Сознании, и достигается главная цель жизни.

Вместе с развитием интеллекта приходит и большая ответственность. Появляется больше вызовов, и они уже более высокого порядка. Духовный человек будет идти вперед и не захочет прежней жизни.
Что держит нас в состоянии несовершенства
Движение от несовершенства к совершенству подразумевает борьбу и преодоление силы невежества. Борьба и преодоление невежества — это усилие, садхана, духовный процесс, интуитивная практика.

Некоторые люди, получив возможность изучить путь интуитивной практики, пугаются и не хотят идти вперед. Очень важно разобраться:
  1. какого рода этот страх;

  2. откуда он берётся;

  3. насколько он обоснован и оправдан.
1. Какого рода этот страх
Любой страх появляется из-за привязанности. В данном случае это привязанность к объектам удовольствий материального мира. Именно привязанность является триггером страха интуитивной практики. Почему?
2. Откуда берется страх
Существует заблуждение, что духовная практика подразумевает путь аскетизма, то есть отречение от социума, от удовольствий и жизнь отшельника где-нибудь в горах или в лесу. Очевидно, что это испугает почти каждого, кто всерьез задумается пойти духовным путем. Стоит разобраться, нужно ли уходить из общества в лес или в пещеру, для того, чтобы идти духовным путем?
3. Насколько страх обоснован и оправдан
Говорят, что у отшельничества есть два преимущества.

Первое: одиночество и тишина, если человек живет вдали от людей. Считают, что в таких условиях легче достичь прогресса в медитации. Однако, это дело привычки. Если человек живет в очень шумном городе, то он органично вписался в свою среду и уже не замечает шума и суеты. Духовная практика городского человека может быть продуктивнее именно в привычной для него среде. Начинающие медитировать отвлекается на внешние объекты, но со временем человек абстрагируется и просто фильтрует внешние шумы.
Таким образом, первое «преимущество» оказывается каким-то сомнительным и бесполезным.

Второе: уход от соблазнов. Конечно, в городе, среди людей гораздо легче удовлетворить свои чувственные желания. Так у человека появляется иллюзия, что, если он уйдет в дремучий лес или в пещеру, соблазны из разума исчезнут. Но это совершенно безосновательное ожидание. Желания не оставят человека до тех пор, пока в его разуме есть сила невежества.
Внешняя изоляция от объектов желаний помогает в некоторой степени от них избавиться, но не излечивает полностью...
Например, в городе ты зависим от еды и думаешь, что победишь это, уйдя в лес. Но сидя там, в лесу, в позе лотоса, твой мозг будет занят созданием картинок грушевых и сливовых деревьев, плоды с которых может первым снять сосед-отшельник. Таким образом, объекты желаний меняются, но экстравертная тенденция разума остается.

Конечно, сидя в баре, трудно прекратить употреблять алкоголь. Правильно, что нужно избегать таких заведений или компаний пьющих людей. Но разве не лучше измениться внутренне так, чтобы, попав в компанию пьющих людей или в бар, не изменять себе?

Внешняя изоляция от объектов желаний помогает в некоторой степени от них избавиться, но не излечивает полностью. Есть устойчивое мнение, что алкоголизм и наркомания — неизлечимые болезни. Воздержанием человек якобы избавляется от своих пагубных привычек, но он в любой момент может сорваться. Желание терзает его изнутри, но он силой воли сдерживается. И всякое может случится, если эту рану не залечить полностью.
Садхана — бальзам, который залечивает такие раны.

Таким образом, убегая от желаний в отшельничество, невозможно от них избавиться. Желания спровоцированы силой невежества, и единственное, что может помочь, — это духовная практика. Можно жить обычной жизнью в социуме и выполнять духовные практики. Здесь присутствует еще один очень важный момент — в отшельничестве человек лишен возможности служения.

Сам факт того, что человек живет, соблюдая морально-нравственные принципы и выполняет духовную практику, — уже своего рода служение, потому что он подает другим пример. Люди видят: «О, какое красивое, сияющее существо! Я хочу быть таким как он!» Разве в лесу есть такая возможность для служения? Кому там показывать пример? Зайцам или лисам?
Социум и духовная практика
Находясь в социуме, нет никаких препятствий к тому, чтобы выполнять духовную практику. Она — ключ к преодолению невежества, того невежества, которое мучает и терзает человека. Но некоторые люди даже не понимают, что именно доставляет им страдание! Они заблуждаются, считая, что невежество им приносит счастье. Так иногда ведут себя собаки. Они находят сухую кость и вгрызаются в нее. Кость, сухая и острая, ранит собаку так, что у нее кровоточат десны. И когда собака чувствует вкус крови, она думает: «О, какая сочная кость!». И вгрызается в нее все сильнее и сильнее. Костью для людей являются их желания.

Чтобы понимать, что происходит с нами и как работают наши желания, не нужно уходить в лес. Разве не будет достигнута цель жизни, если ты живешь в семье, в обществе, являешься гражданином государства, залечиваешь свои внутренние раны, преодолеваешь внутреннюю грубость, находишь более тонкий путь и более тонкие цели в жизни?
Боязнь перестать хотеть
Люди часто думают: «Вот сейчас я начну медитировать, у меня пропадут все желания, и я стану импотентом к жизни».

Импотентом к жизни человек точно не станет. Но все его наклонности будут здоровыми. Тело здорово, когда в нем есть жизненная энергия. В таком случае нервная система, железы, гормоны — всё будет работать эффективно. Но природа человеческих желаний изменится. Например, если сказать алкоголику о перспективе жизни без алкоголя, он воспримет это как угрозу и будет страдать. Но если трезвеннику сказать: «Слушай, есть одно условие — тебе придётся целый год не пить алкоголь». Он ответит: «Да я и так не пью».

Если у человека отпадут какие-то желания, это не будет для него страданием. Страдание переживается, когда желание присутствует, но нет возможности осуществить его. Кроме того, невозможно, чтобы отпали все желания. Скорее, происходит процесс трансформации, и грубые желания становятся тонкими.
Насильственное подавление своих желаний ведет либо к падению человека, либо он приобретает качества, которые формируют «тяжелый» характер. В любом случае подавление не приводит к позитивному результату.
Насильственное подавление своих желаний ведет либо к падению человека, либо он приобретает качества, которые формируют «тяжелый» характер. В любом случае подавление не приводит к позитивному результату. Но что делать с желанием, если не подавлять его? Если я хочу то, что плохо, и не хочу того, что хорошо? Решить эту проблему может только духовная практика, только внутренняя работа и внутренняя трансформация. Другого пути нет. Когда вибрация разума человека грубая, естественно, он притягивается к грубым объектам. Но когда вибрация разума утончается, его влечет к объектам с тонкими вибрациями.
О чем ты думаешь, тем ты и становишься
Когда ты постоянно думаешь о высшей идее, эта идея тебя «переплавляет», трансформирует. Важно понимать, что духовное развитие происходит постепенно, и садхана нужна абсолютно всем.

Если бы люди делали садхану, никто не злоупотреблял бы своими полномочиями, никто бы не воровал и не убивал. Все дурные поступки совершаются из-за экстравертных тенденций разума. Однако, когда разум удовлетворен внутренне, человек не способен на аморальный поступок. Кроме того, у разума есть такое свойство, как подвижность, и если он не будет двигаться вперед, он будет двигаться назад.
Когда ты постоянно думаешь о высшей идее, эта идея тебя «переплавляет», трансформирует.
Нам говорят: «Это — плохо, а это — хорошо». И не объясняют, что нужно делать, чтобы было всегда хорошо и не было плохо. Конечно, есть внешние репрессивные рычаги: «мы тебя накажем», «мы тебя лишим». Но никто не предлагает способов внутренней трансформации. Самый эффективный способ для внутренних изменений — это садхана.
Сила невежества не сидит сложа руки. Она оказывает очень сильное влияние. Как происходит, что люди уходят с духовного пути? Человек постепенно начинает реже медитировать. Свет внутри него тускнеет, и со временем он тонет, обвитый паутиной своих желаний, из которой он не способен выбраться.
Так что, темная сторона сильнее? Нет, не сильнее, а проще и привлекательнее, но не лучше и не счастливее
Когда такой человек видит рядом с собой светлых сияющих людей, он говорит им: «Вы какие-то фанатичные, нужно все-таки знать меру». Если вспомнить фильм «Звездные войны», то можно сказать, что в этот момент Энакин Скайуокер уже стал Дартом Вейдером и перешел на темную сторону силы. Он уже испытывает негатив по отношению к людям, которые находятся на светлой стороне силы.

Как говорил мастер Йода: «Так что, темная сторона сильнее? Нет, не сильнее, а проще и привлекательнее, но не лучше и не счастливее».
Читайте также:
Эта статья появилась благодаря пожертвованиям единомышленников некоммерческого проекта «Урокимедитации»

Вы тоже можете поддержать проект любым взносом. Это поможет нам выпускать больше статей, видео и других публикаций, меняющих жизнь людей.